Суфизм – кратко. 1 часть.

Суфизм [от араб. суфи, буквально — носящий шерстяные одежды (суф — шерсть, грубая шерстяная ткань, отсюда — власяница как атрибут аскета); мистическое течение в исламе (как шиизме, так и суннизме), зародившееся в 8 в. на территории современного Ирака и Сирии. В разные эпохи С. распространён от северо-западной Африки до северных окраин Китая и Индонезии. В целом для С. характерны следующие черты: сочетание идеалистической метафизики (ирфан) с особой аскетической практикой; учение о постепенном приближении прозелита (мурид) через мистическую любовь к познанию бога и конечному слиянию с ним; значит, роль старца-наставника (муршид, пир), ведущего прозелита по мистическому пути (тарикат) до момента слияния с богом. Отсюда стремление суфиев к интуитивному познанию, "озарениям", экстазу, достигаемому путём особых танцев или бесконечного повторения молитвенных формул, "умерщвление плоти" мурида по указаниям старца. Одной из ключевых практик С для низовых членов есть определенный род медитации, которая является воспоминанием о божественных именах (атрибутах) Бога, называется зикр:

Эта медитация может также сочетаться с танцевальными движениями, и закономерностями движения дыхания или тела призвана вызвать транс, что может привести к уничтожению чувства индивидуальности.Однако использование музыки и танца в суфийской практике подвергается критике в исламе

Вышеприведенное - типичное определение СУФИЗМА. Если откинуть в сторону всю мишуру - Суфизм декларирует повышение осведомленности о "реальном", в отличие от искаженного понимания того, что считается реальной повседневной жизнью, на основе подлинных знаний о себе и "завесы", которые отделяют его от всякого опытного познания истины.

Учитывая то ,что изначально Ислам создавался как религия власти, СУФИЗМ есть "параллельным или неофициальный ислам, в отличие от официальной или контролируемых государством ислама.» И, судя по работам современных исследователей, СУФИЗМ построен на основе доисламских восточных тайных сект, при распостранении ИСЛАМА принявших внешнюю сторону доктрины, трансформировав внутреннюю суть к потребностям ситуации.

То есть реально- СУФИЗМ в физическом плане есть традиционный для всего ВОСТОКА набор внегосударственных сетевых структур, осуществляющих функции идеологического (ментального), политического, социального, финансового и экономического контроля окружающего пространства в пользу центров РЕАЛЬНОЙ ВЛАСТИ. Без понимания этого явления и методов его воздействия на общество в отдельно взятых регионах попытка разобраться в событиях, происходящих на Востоке в целом- бессмысленна и приводит к ложным выводам в определении истинных причин событий. Это относится к АБСОЛЮТНО ВСЕМ восточным событиям, происходяшим в настоящее время-в том числе и к событиям на Кавказе. В европейском понимании СУФИЗМ соответствует МАСОНСТВУ, но с учетом конкретной социальной реальности и того, что он СТАРШЕ масонства не менее чем на 1000 лет.

Итак- немного изначальной идеологии.

Основы учения С. заложены в 9 в. египтянином Зу-н-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдаллахом аль-Мухасиби, создателем теории самонаблюдения над соотношением поступков человека и его сокровенных намерений с целью установления высшей искренности перед богом. Школа маламатийа (Нишапур, 9 в.) создала учение о сочетании внутреннего очищения с умышленным показным неблагочестием (например, питье вина), вызывающим упрёки посторонних, что должно смирить гордыню. Представитель багдадской школы Джунайд (ум. 909) предложил считать первым этапом мистического пути "шариат" — общемусульманский религиозный закон, вторым — суфийский путь "тарикат" и третьим — "хакикат" — мистическое постижение истины в боге.

В 10—11 вв. суфийское учение о "тарикате" приобретает законченную форму, появляются положения о "стоянках" на мистическом пути, о тройной градации "истинного знания", завершающейся слиянием познающего и познаваемого (бога). Складывается организация суфийских "орденов", или сект, объединённых цепочками старцев, передающих посвящение от основателя. Создаются своеобразные суфийские обители типа монастырей (ханаках). С. теряет первоначальные еретические черты. В результате реформаторской деятельности Газали С. получает известное признание со стороны ортодоксального мусульманского духовенства, которое до 11—12 вв. преследовало С. (хотя спор о "допустимости" С. в исламе продолжается и в 20 в.).

На протяжении 12 столетий существования С. различные стороны его учений и его организационные формы использовались разными классовыми группировками. Суфии участвовали в "войнах против неверных" (джихад), в народных восстаниях сербедаров (14 в.), создали военные формирования, приведшие к власти династию Сефевидов в Иране (начало 16 в.). Суфиями являлись мюриды Шамиля в 19 в. Многие феодальные правители преследовали суфиев, связанных с ремесленными кругами. Некоторые суфийские старцы сами становились крупными феодалами и пользовались политическим влиянием. В конце 19 — начале 20 вв. буржуазные реформаторы в странах Востока и модернизаторы ислама повели борьбу с суфийскими орденами, связанными с феодальной реакцией. В Турции в 1920-х гг. в ходе буржуазных реформ были запрещены все суфийские ордена; в Иране Реза-шах боролся с влиянием суфиев. Но нужно обязательно учитывать и то, что начале четырнадцатого века, большое количество людей, особенно в Центральной Азии и Южной и Юго-Восточной Азии, а значительно позже- и на Кавказе приняли ислам через проповедь суфиев. Под их влиянием, монголы, которые были бичом ислама, стали покровителями ислама. Также колоссальна роль суфизма в распостранении Ислама в Юго-Восточной Азии- Индонезии, Малайзии и так далее.

Суфийские ордена продолжали существовать в Центральной Азии и на Кавказе на протяжении всего периода существования Советского Союза, в том числе период Сталина, хотя фактически были запрещены. Произошло это благодаря исторически выработанным суфийским стратегиям, целью которых было выжить в условияхлюбого внешнего давления. Таковыми, например, являются "невидимость-в-толпе», иногда «одиночество в обществе», которые напоминает мусульманам, что путешествие во внутренний мир важнее, чем любые внешние условия. Это особенно важно в ордене Накшбандия, где адепты остаются "в мире" повседневных ролей.

Традицией является то, что суфии должны быть готовы, чтобы замаскировать или скрыть веру, чтобы избежать преследования или уничтожения. В общем, суфии не должны искать мученичества. В экстремальных условиях, они могут даже отказаться от членстве в исламе, и это не рассматривается как греховное. В повседневном существовании суфизм всегда находится на стороне ислама и его основных доктрин. Это означает, что в большинстве случаев суфийские группы и сообщества были готовы использовать ненасильственные формы сосуществования со светскими государственными органами. Так было, например, в случае с орденом Tijaniya в Алжире до 1950-х годов, да и вообще реакция суфийских орденов на советскую власть в Центральной Азии. Исключением из этой тенденции можно найти, когда суфийские группы пытаются противостоятьцентральным правительствам, например, против Российского на Кавказе, Туркменские степях и в Ферганской долине, в Судане против англичан в 19 веке, и в Чечне в 1994-2007 гг.

В СССР, по оценке аналитиков КГБ, в 1970 году в Средней Азии из общего числа жителей- мусульман в 27 млн. человек в суфийские ордена входило примерно 500 тыс. жителей. Тайно организованная сеть суфийских братств, популярная в Центральной Азии со времен средневековья продолжала оказывать заметное влияние на мусульман. Из них Накшбандия является самым популярным, а затем Qadiriyya (в основном на Кавказе) Khalwatiya (в Туркменистане …), и Yasawiya (в Узбекистане, Киргизии и Казахстане). Советские власти были осведомлены о потенциале этих учреждений для религиозного возрождения, но до поры до времени оставилялии их в покое, так как подавление их привело бы к развитию крайнего исламского фундаментализма –и в первую очередь Ваххабизма, который В ПРИНЦИПЕ исламом не является, а есть ничто иное, как разновидность КРИПТОИУДЕЙСТВА, принявшую внешнюю форму ИСЛАМА.

Суфизм.- кратко. 2 часть.

Ислам в целом и суфийские ордена, в частности, есть формы сопротивление в Чечне русскому доминированию и исторически, и в периоде 1994-2007. Там в наличии два мистических исламских ордена, Накшбандия и Quadiriya. Со временем более радикальный Quadiriya стали доминировать в горах, где проживало больше «чистых» и националистических кланов (тейпов). С начала 1990-х годов была попытка привнесения ваххабизма, чтобы получить землю в Чечне, но они потеряли доверие, когда они пытались противостоять суфийским группам, и когда они отвергли идею чеченского национализма. Тем не менее, влияние ваххабизма ощущается в некоторой степени в близлежащих районах Кавказа, особенно Дагестана. Большинство чеченских лидеров, хотя и мусульмане, не исламские экстремисты, а националисты именно чеченского толка, входящие в состав одного из двух суфийских орденов. В целом, организация суфийских братств была очень эффективной в распространении религиозных концепций, а также революций и вооруженного сопротивления. Эти тенденции являются частью более широкой картины сопротивление национальных групп на Кавказе и в Центральной Азии против экспансии царской России и Советского Союза. В частности, это было связано с тем, что религиозное обучение и ритуал часто преподавали в подпольных школах в Центральной Азии, в махалли и основаны на группе семей, которые также предоставляли «социальную сеть безопасности». Муллы, женские религиозных учителя и старейшины в махалле были источниками религиозного авторитета и обычаев. Именно поэтому корни ислама и суфизма было невозможно искоренить. После депортации чечен в Среднюю Азию они также в определенной степени нашли общий язык с данными структурами, что сыграло колоссальную роль в период чеченских войн. Суфийские братства были последовательно представлены советскими властями как бандиты или преступниками, или по крайней мере, радикальными источниками антирусских движений. Именно в таких условиях суфийские братства были очень эффективным. Действительно, такие ученые, как Александр Беннигстен (Bennigsten) и Э.Уимбуш полагают, что ислам во многом остался в живых во время советского строя под влиянием суфизма в Средней Азии. Это происходило в связи с деятельностью скрытых сетей суфийских братств и таким образом, что наблюдалась низкая степень конфликта с местными государственными органами при реализации стратегии сопротивления. У Советские Власти были реальные опасения, что суфийские общины есть по- сути закрытые общества, члены которых в значительной степени жили за пределами России .Именно из-за этого аспекта в суфийской политике правительства отдельных стран выступают против их деятельности. То есть- против деятельности агентурных сетей политического и социального влияния управляющего звена (хозяев) данных структур.

Хозяева. О них- продолжение.

Суфизм- кратко. 3 часть Хозяева.

Ведение.

Эта часть основана на работах независимого журналиста Роберта Дрейфуса – автор книги “Дьявольская Игра: как США высвобождают Исламский Фундаментализм”. Он освещает вопросы национальной безопасности для “Rolling Stone” и часто пишет в “The American Prospect”, “Mother Jones” и “Nation”. Он также регулярно сотрудничает с TomPaine.com, “Huffington Post” и другими сайтами и ведёт блог “The Dreyfuss Report” на своём веб-сайте. Учитывая принадлежность данного автора к известному клану Дрейфусов, о котором я писал ранее, а также то, что в настоящее время одним из ведущих руководителей мирового зернового, хлопкового и сахарного трейдера концерна «Дрейфус» является гражданка России Маргарита Луи-Дрейфус, урожденная Богданова, инвестировавшая в данный концерн 10 миллиардов евро – то информационную составляющую работ Роберта Дрейфуса можно считать абсолютно объективной для российского читателя.

Братья- мусульмане как транснациональный коммерческий проект.

Религиозно-политическая организация “Братья-мусульмане” была основана в Египте учителем начальной школы Хасаном аль-Банной (1905-1949 гг.) В 1928 году в г. Исмаилия он заложил первую ячейку “Ихван-аль-муслимин”, а сам аль-Банна стал первым идеологом ассоциации. Необходимость создания подобной организации Хасан аль-Банна обосновал в труде “Новое возрождение”. Более подробно о начальной идеологической постановке и истории развития движения написано здесь: http://www.nb-kgd.ru/kutb.html

Естественно, произошла трансформация движения, о которой и пишет Дрейфус:Реальные Братья-мусульмане не фанатичные шейхи с не менее фанатичными последователями, ни даже лидирующие муллы и аятоллы, ведущие за собой толпы сумасшедших. Реальные Братья-мусульмане это те, чьи руки никогда не были замараны убийствами и поджогами. Они скрыты среди банкиров и финансистов, которые стоят за кулисами, это члены старой арабских, турецких, персидских семей, генеалогически принадлежащих олигархическим элитам. Братья-мусульмане - это прежде всего деньги. Братья-мусульмане контролирует несколько десятков миллиардов долларов в ликвидных активах, а также контролирует финансовые потоки в миллиарды долларов в день в бизнес- операциях буквально во всех сферах: от торговли нефтью и банковскими операциями, наркоторговли, законной и незаконной торговли ружием, золота и алмазов. они являются партнерами в мощной мировой финансовой империи, простирающейся от номерных счетов Швейцарских банков в оффшорные зоны в Дубаи, Кувейте и Гонконге.

То есть Братья-мусульмане в целом являются, с учетом своей специфики, органичным и естественным звеном мировой финансовой закулисы.

Но эта деятельность их- не главная. Главная- это прямая тема данного поста.

Братья-мусульмане не признают национальных границ, она охватывают своей деятельностью весь исламский мир. Некоторые из ее членов правительственные чиновники, дипломаты, военные. Другие - уличные бандиты и фанатики. В то время как лидеры Братьев -мусульмане чувствуют себя как дома в оббитых плюшевых ковром панелями кабинетами ведущих финансовых институтов, на более низких уровнях Братья-мусульмане является военизированной армией бандитов и убийц. На самом высоком уровне Братья-мусульмане не мусульмане. И это не христианские, еврейские, или являющиеся частью любой традиционной религии личности, а во внутреннем их совете есть люди, которые меняют свою религию так же легко, как другие люди могут изменить свои рубашки. Взятые вместе, общие Братья-мусульмане не относится к исламу, но – к доисламским культам поклонения богини-матери, которые преобладали в древней Аравии. То есть именно тем культам, которые при адаптации к исламскому ментальному полю и породили СУФИЗМ. И именно поэтому суфизм часто называют «Убийцей классического Ислама».

(Например : истинно верующие мусульмане обеспокоены черезмерной ролью, которую играют суфийские святые в качестве духовных посредников с Аллахом, что приводит верующих к поклонению их могилам, как местам паломничества и исцеления, что стало обычным в некоторых частях Центральной Азии (с 11 века н.э. и далее), в Северной Африке, Пакистане и Северной Индии а также Кавказе. Исходя из этого исламские правоверные считают, что это есть одна из форм «скрытого» идолопоклонничества – что достаточно точно отражает суть процесса и является, собственно, истинным, отвлекая верующих от их приверженности к основам религиозной доктрины. В то же время такой подход позволяет суфийским орденам использовать МЕСТНЫЕ доисламские верования в качестве элемента управления конкретного социума. Что характерно и для Чечни в том числе). Главный бизнес Братьев-мусульман- это торговля сетевыми ресурсами в пользу той или иной политической стороны. Общий финансовый оборот от этого вида деятельности для этой структуры оценивается более чем в 27 миллиардов долларов в год. Кроме СУФИЕВ в глобальную структуру входят и другие группировки, например ВАХХАБИТОВ, а также множества других сект, финансово поставленных под контроль вышеуказанным движением. Противостояние между этими группировками определяется целями и задачами структур, проплачивающих их действия и, в целом, отношения к идеологиям не имеющего.

Продолжение следует.

Братья-мусульмане организационно существуют в Египете, Бахрейне, Сирии, Израиле, Иордании, Иране, Ираке, Саудовской Аравии, Кувейте, Алжире, Судане, Сомали, Тунисе и Ливии. Но, главное, в Катаре- который в настоящее время является основным источником финансирования повседневной деятельности этой ассоциированной структуры.

Сегодня Братья-мусульмане является тем зонтиком, той «крышей», под которой процветает целый ряд фундаменталистских, суфийских, суннитских и других радикальных братств и обществ. Чтобы попробовать и понять, что происходило на Ближнем Востоке в течение многих десятилетий и происходит в настоящее время, необходимо понимание не столь далекого прошлого.

В 18 веке англичане решили принять на вооружение и финансировать создание культов и псевдо -религий в качестве инструмента политики Империи. После тщательного изучения в модели Римской Империи они пришли к выводу, что одной из главных причин того, почему она прожила так долго, было то, что она научились использовать культы и религии, чтобы контролировать людей- их ментальное пространство и текущую жизнь общества в целом.

В начале 1830-х годов некоторые представители британской элиты создали так называемое Оксфордское Движение (О.Д) – с целью реформ религиозной экспансии Англиканства. Организовано оно было на базе Оксфордского университета, церкви Англии и Королевского колледжа Лондонского университета. Это движение создает особого британского миссионера, задачей которого было распространение Евангелия в других частях мира. О.Д. в своей основе состоял –внимание!!! из приверженцев католического движения в Англиканской церкви, и был подвергнут серьезной критике за романские тенденции ( а, точнее, за историческую связь с Ватиканом, которая в Британской элите осуществлялась через Монтефьоре) и он начал оказывать влияние на теорию и практику Англиканства. Некоторые споры внутри церкви пришлось закончить в суде, так например, спор о обрядности. О.Д. был атакован и за то, что имел признак скрытого и широко развитого сговора с целью тайного сотрудничества с Ватиканом для проведения незаконных закулисных операций. Эта позиция хорошо известна и описана в книге Уолша "Тайная история Оксфордского движения" . Одной из целей данного движения было усиление работы в Восточном направлении, которое осуществлялось через традиционные связи семейства Сассун. В итоге получался транснациональный треугольник под Британским контролем: Британия (Ротшильды)- Ватикан (Монтефьоре) – Исламский регион (Сассун).

Однако, нужно отметить, в этой системе не все было гладко. Были и серьезнейшие противоречия, вызванные структурой общества Британии и исторически сложившимися РАЗНЫМИ финансовыми группировками на островах. Истинным «зонтиком» для О.Д. была не католическая фракция Англиканской церкви, но масонство шотландского обряда. Миссионеры OД были должны построить филиалы отделений шотландского обряда по всей Империи. Была выбрана тактика, при использовании которой на Ближнем Востоке масонские евангелисты не будет пытаться обратить мусульман, например, к христианству, но вместо этого попытаются привести мусульманскую [суфийскую] систему убеждений в гармонию с культом и практикой Шотландского обряда.

Из-за своей тактики адаптации в мирской части культа и коррекции верования это было подвергнуто жестокому осуждению Ватиканом как анти-религиозный заговор, способный к подрыву авторитета Папы и Католической Церкви в целом.

Кроме того, у О.Д. и масонов появился уникальный союзник, также осужденный Ватиканом: Черный Папа и его иезуиты, известное как Общество Иисуса –а именно Ян Филипп Рутана (23 ноября 1785, Амстердам, Нидерланды - 8 мая 1853, Рим, Италия), голландский иезуит, избранный двадцать первым Генералом Общества Иисуса. (прозвище Черный Папа- из-за облачения его в простую рясу черного священника, по сравнению с белым одеяние Папы. Славен тем, что организовал незаконное предприятие с целью производства и распространения наркотиков (1852), что позволило Чарльзу "Луи Наполеону" Бонапарту стать императором в 1852 году, что затем обеспечило иезуитам Яну Рутана и Питеру Бекху (предыдущему Генералу Ордена Иезуитов) заключить с Луи Наполеоном соглашение о правомочности их операций на выращивание опийного мака и производство опиума в Юго-Восточной Азии, включая Вьетнам, Камбоджу и Лаос. (Ян Рутана входит в список 10 величайших злодеев 19 века). С момента поддержки Рутана увеличилась ширина апостольской деятельности, и в ярком письме (De missionum exterarum Дезидерио от 1833) он призвал добровольцев для выполнения иностранных миссий. А к концу своей жизни он организовал 1014 таковых, работающих и в вышеуказанном контексте, со значительным числом на мусульманском Востоке.

Собственно, так начался и затем был выполнен проект контроля за движениями Суфиев.